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Wiederbelebung traditioneller Landnutzungspraktiken zur Wiederherstellung der Landschaft und der Lebensgrundlagen in Shinyanga, Tansania

Die bereitgestellten Informationen stammen aus dem Flagship Case #7 von Restor.

Zusätzliche Informationen können auf der Website https://www.resurgence.org/magazine/article3214-restoring-woodland.html gefunden werden

In Kürze

Überblick

In den 1980er Jahren waren die Miombo-Wälder und Akazien-Savannen-Ökosysteme der Shinyanga-Region im Norden Tansanias nach 60 Jahren Abholzung und Landdegradation auf dem besten Weg zur Wüstenbildung. Die traditionelle Weidelandbewirtschaftung mit einem System von Futterreserven, bekannt als Ngitili, verlor an Boden durch kommerziellen Pflanzenbau, Überbevölkerung, nicht nachhaltige Weidepraktiken und Umsiedlungsprogramme. 1986 initiierte die Regierung ein Bodenschutzprogramm (HASHI, auf Suaheli). Langsam begann sich die Lage zu ändern, und ab 1990 erhielt HASHI finanzielle Unterstützung aus Norwegen und technische Unterstützung vom World Agroforestry Center. Eine wichtige frühe Innovation war die Wiederbelebung der traditionellen Praxis des Ngitili zur Wiederherstellung degradierter Landschaften. HASHI förderte die Koordination zwischen Regierung, insbesondere auf Dorfebene, und traditionellen Institutionen, indem es staatliches Recht mit Gewohnheitsrecht und -vorschriften in Einklang brachte. Das HASHI-Projekt unterstützte Zehntausende Kleinbauern bei der Wiederherstellung degradierter Flächen und verbesserte deren Einkommen und Wohlbefinden deutlich. Die Wiederherstellung der von Wäldern bereitgestellten Güter und Dienstleistungen durch die unterstützte Regeneration und Anpflanzung einheimischer und nicht-einheimischer Bäume führte zur Rückkehr vielfältiger Bäume, Gräser, Kräuter, Säugetiere und Vögel, zu einer verbesserten Wasserversorgung, einem höheren Einkommen der Landwirte, einer gesteigerten Ernte und einer besseren Verfügbarkeit von Brennholz und Heilpflanzen. Bis zum Jahr 2000 wurden zwischen 378.000 und 472.000 Hektar Ngitili in 833 Dörfern der Region Shinyanga wiederhergestellt und erreichten schätzungsweise 2,5 Millionen Menschen. Die Erhaltung von Ngitili ermöglichte es einigen Dorfbewohnern, Schulgebühren zu bezahlen, neue landwirtschaftliche Geräte zu kaufen und Landarbeiter einzustellen. Die Einnahmen aus dem kommunalen Ngitili wurden für den Bau von Klassenzimmern, Dorfbüros und Gesundheitszentren verwendet. Im Jahr 2004 wurde das Natural Forest Resources Management and Agroforestry Centre gegründet, um diese Arbeit fortzusetzen und die Erhaltung und nachhaltige Bewirtschaftung der Wälder in Tansania zu fördern.

Beispielhafte Massnahmen

Durch die Übertragung der Entscheidungsgewalt auf dörfliche Institutionen konnte HASHI die lokale Verantwortung für die Bewirtschaftung des Ngitili und anderer natürlicher Ressourcen stärken. Ab Mitte der 1990er Jahre wurden wichtige Zuständigkeiten für die Waldbewirtschaftung von der Zentralregierung auf die Dorfverwaltungen übertragen, darunter die Auswahl der zu pflanzenden Bäume, die Produktion von Setzlingen und die Bewirtschaftung von Waldreservaten. Ngitili verkörperte traditionelles Wissen sowie das biologische Erbe regionaler Ökosysteme. HASHI verband das traditionelle System der Ngitili-Bewirtschaftung mit agroforstwirtschaftlichen Praktiken wie Waldparzellen und Futterbanken. Lokales Wissen wurde anerkannt, wertgeschätzt und dörferübergreifend geteilt. Zahlreiche lokale Institutionen, sowohl traditionelle als auch formelle, engagierten sich für den Schutz, die Entwicklung und die Nutzung des Ngitili, und die lokale Bevölkerung wurde befähigt, Entscheidungen zu treffen und Renaturierungsmassnahmen umzusetzen.

Wichtige Erkenntnisse

Geschichte der Renaturierung

Geographie und ökologische Lage

Die Region Shinyanga liegt im Norden Tansanias, südlich des Viktoriasees. Im Jahr 2003 umfasste die Region Shinyanga sechs Distrikte und 833 Dörfer mit einer Fläche von über 50.000 km². Davon sind 61 % Ackerland, 24 % Weideland und 15 % Waldreservate (HASHI, 2002). Die Höhenlage variiert zwischen 1.000 m über dem Meeresspiegel im Südosten und 1.500 m im Nordosten. Shinyanga ist eine semiaride Region mit einem durchschnittlichen Jahresniederschlag von 600–800 mm (Barrow und Mainguy, 2014). Die Regenzeit dauert von November bis Mai, und die Niederschläge sind ungleichmässig verteilt und weisen hohe Schwankungen innerhalb und zwischen den Jahreszeiten auf.

Die Region Shinyanga liegt im Norden Tansanias, südlich des Viktoriasees. Im Jahr 2003 umfasste die Region Shinyanga sechs Distrikte und 833 Dörfer mit einer Fläche von über 50.000 km². Davon sind 61 % Ackerland, 24 % Weideland und 15 % Waldreservate (HASHI, 2002). Die Höhe variiert zwischen 1.000 m über dem Meeresspiegel im Südosten und 1.500 m im Nordosten. Shinyanga ist eine semiaride Region mit einem durchschnittlichen Jahresniederschlag von 600–800 mm (Barrow und Mainguy, 2014). Die Regenzeit dauert von November bis Mai, und die Niederschläge sind ungleichmässig verteilt und weisen eine hohe Variabilität innerhalb und zwischen den Jahreszeiten auf.

Die Region Shinyanga im Norden Tansanias.

Die Region Shinyanga im Norden Tansanias. Quelle: Ghazi et al., 2005

Die Region Shinyanga wird vom agropastoralen Volk der Sukuma, einigen Sumbwa und Minderheiten aus den benachbarten Regionen Mara und Kagera dominiert (Monela et al., 2005). Die Volkszählung von 2012 ergab eine regionale Bevölkerung von 1.534.808 Personen bei einer Bevölkerungsdichte von 81 Einwohnern/km² (Nationales Statistikamt, 2013). Über 90 % der Bevölkerung der Region leben in ländlichen Dörfern. Wichtige Lebensgrundlagen sind Subsistenzwirtschaft, der Anbau von Nutzpflanzen und Viehzucht (Monela et al., 2005).

Die einheimische Vegetation Shinyangas besteht aus Miombo- und Akazienwäldern, die von Akazien, Brachystegien, Albizien, Commiphora und Dalbergien dominiert werden (Otsyina, 1992). Traditionell wurden Weideflächen von Sukuma-Landwirten mit einem traditionellen System von Futterreserven, den sogenannten Ngitili, bewirtschaftet (Malcolm, 1953). Ngitili sind Einzäunungen um die Vegetation, die während der Regenzeit Schutz vor Vieh bieten. In der Trockenzeit werden die Einzäunungen schrittweise geöffnet, um Bodenerosion zu minimieren und Futterknappheit, insbesondere für Ochsen, zu lindern (Buckingham und Hanson, 2015). Ngitili unterliegen traditionell dem Gewohnheitsrecht (Barrow und Mlenge, 2003).

Geschichte der Entwaldung und Landdegradation

Vor den 1920er Jahren waren die semiariden Waldökosysteme von Shinyanga relativ intakt. Eine Kombination von Politik und Praktiken während und nach der Kolonialherrschaft führte zu umfangreichen Landnutzungsänderungen und Landdegradation (Barrow, 2016; Duguma et al., 2019). Zwischen 1925 und 1947 startete die britische Kolonialregierung eine Kampagne zur Ausrottung der Tsetsefliegen, die Nutztiere bedrohen, und der Webervögel (Quellea quellea), die Nutzpflanzen bedrohen. Die Kampagne führte zu grossflächigen Rodungen der Miombo- und Akazienwälder der Region (Barrow et al., 1988; Barrow und Mlenge, 2003). Ab den 1940er Jahren förderte die Kolonialregierung den Ausbau des Anbaus von Nutzpflanzen und führte den grossflächigen Anbau von Baumwolle und Tabak ein (Wells und Winowiecki, 2017). Für die Subsistenzlandwirtschaft blieb nur wenig Land übrig.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden Baumpflanzungen und die Bildung von Höhendämmen durchgeführt, um das zunehmend degradierte Land zu verbessern. Diese Bemühungen scheiterten jedoch aufgrund mangelhafter Planung, hoher Kosten, Missachtung traditioneller Institutionen und Lebensweisen der lokalen Bevölkerung sowie der Ablehnung des Kolonialismus durch die lokalen Gemeinschaften (Wells und Winowiecki, 2017). Der Bevölkerungsdruck nahm zu, da mehr Land für den Anbau gerodet wurde (Barrow und Mainguy, 2014; Duguma et al., 2019).

Als Tansania 1961 von der britischen Kolonialherrschaft unabhängig wurde, konzentrierte sich die Landwirtschaft stark auf den Anbau von Marktfrüchten. Dies führte zu einer wachsenden hungernden Bevölkerung und einer Ausweitung der degradierten Landflächen. Präsident Julius Nyerere wollte das ländliche Leben durch die Gründung von Genossenschaftsfarmen und neuen Dörfern gemeinschaftlicher gestalten. Das Villagization Act von 1975 (lokal bekannt als „Ujamaa“) sollte die Entwicklung durch Zentralisierung von Dienstleistungen und gesteigerte Effizienz der landwirtschaftlichen Produktion fördern. Obwohl ihre Philosophie in traditionellen afrikanischen Werten verwurzelt war, untergrub die Ujamaa-Politik traditionelle Landnutzungspraktiken, Regierungsführung und Institutionen. Ujamaa entzog individuellen Landrechten und wurde oft mit Gewalt durchgesetzt (Barrow, 2016). Zwischen 1973 und 1976 wurden über 50 % der ländlichen Bevölkerung in neu gegründete Siedlungen umgesiedelt, und viele Haushaltsgegenstände wurden aufgegeben (Enfors und Gordon, 2007). Land wurde verstaatlicht, und die Menschen verloren ihre Rechte an Waldprodukten, wodurch die Anreize zu deren Erhaltung verloren gingen (Barrow, 2016). Bis 1985 waren nur noch etwa 600 Hektar Ngitili übrig (Barrow et al., 2002; Barrow und Mlenge, 2003). Der Verlust von Ngitili und der zunehmende Druck auf das Land führten zu Baumverlust, Überweidung, Bodenerosion und einer Verschlechterung der Wasserressourcen (Barrow und Mlenge, 2003; Ghazi et al., 2005; Buckingham und Hanson, 2015). Staatliche Wiederaufforstungsbemühungen zwischen 1975 und 1983 blieben erfolglos (Misana, 1988; Barrow et al., 2002). Ein höherer Holzbedarf und unsichere Besitzrechte verschärften die Abholzung zusätzlich. Die Bodenerosion beeinträchtigte die Lebensweise der einheimischen Sukuma, insbesondere der Frauen, erheblich (Barrow, 2016). Das Sammeln von Brennholz dauerte bis zu vier Stunden pro Tag, und Wildfrüchte und Heilpflanzen waren schwer zu finden (Barrow et al., 1983). Eine hohe Viehdichte führte zu einer Überweidung, die weit über die natürliche Regenerationsfähigkeit des Landes hinausging (Barrow et al., 2002). Die Bodenfruchtbarkeit war gering, der Wasserstand niedrig und am Ende der Trockenzeit Futter knapp. Das Vieh, insbesondere die Ochsen, hungerte, was die Landbewirtschaftung beeinträchtigte (Barrow und Mainguy, 2014; Buckingham und Hanson, 2015).

Eine typische Shinyanga-Landschaft ohne Ngitili.

Eine typische Shinyanga-Landschaft ohne Ngitili. Foto: Patricia Wainaina, ICRAF

Der Wendepunkt

In den 1980er Jahren waren die Ökosysteme Shinyangas bereits auf dem Weg zur Wüstenbildung. 1984 nahm Tansanias Präsident Julius Nyeree an einer Konferenz zum Thema „Umweltschutz durch Baumzucht“ in der Nähe von Shinyanga teil (Nsokko, 2004). Bei diesem Besuch war Präsident Nyerere schockiert über das Ausmass der Degradation in der Region und bezeichnete Shinyanga als die „Wüste Tansanias“ (Ghazi et al., 2005). Präsident Nyerere erkannte seine bisherigen politischen Versäumnisse bei der Eindämmung der Bodendegradation und der Verbesserung der landwirtschaftlichen Produktivität und initiierte ein Bodenschutzprogramm in Shinyanga, das langsam eine Wende brachte. 1986 wurde das Shinyanga-Bodenschutzprogramm (HASHI, Suaheli: Hifadhi Ardhi Shinyanga) als Programm der Bundesregierung ins Leben gerufen.

Akteure und Massnahmen

Die wichtigsten Akteure bei der Wiederherstellung degradierter Landschaften in der Region Shinyanga waren die Bevölkerung (Einzelpersonen, Gruppen und Dörfer), die Dorfregierungen und -institutionen sowie HASHI (Monela et al., 2005). Zu den sekundären Akteuren zählten Institutionen, die sich mit Forschung und Bewertung zu Lebensgrundlagen, Ausbildung und Kapazitätsaufbau befassten. Die Bezirksräte waren für die Integration von Aufforstung und Waldrestaurierung in die jährlichen Bezirksentwicklungspläne verantwortlich, und der Regionalsekretär von Shinyanga und das Ministerium für natürliche Ressourcen und Tourismus waren für die Planung und Mobilisierung der Ressourcen zuständig. HASHI wurde in die Verwaltungsstrukturen der Zentral- und Kommunalverwaltungen integriert.

HASHI wurde seit seiner Gründung 1986 von der tansanischen Regierung finanziert. 1989 beteiligte sich die norwegische Regierung (UNDP, 2012), und viele weitere Geber unterstützten das 18-jährige Programm. Vier geplante Finanzierungszyklen liessen Zeit für Investitionen in Kapazitäten und gesellschaftliches Engagement (Walters et al., 2021). Ein weiteres zentrales Engagement betraf das Weltagroforstzentrum (ICRAF) im Jahr 1991 (Pye-Smith, 2010). Das Programm wurde bis 2004 vom Ministerium für natürliche Ressourcen und Tourismus, Abteilung Forstwirtschaft und Bienenzucht, umgesetzt (Barrow et al. 1988). Die Mitarbeiter vor Ort arbeiteten eng mit Mitarbeitern der Regional-, Bezirks- und Dorfverwaltungen zusammen. HASHI beschäftigte gleichzeitig zwischen 60 und 80 hauptamtliche Regierungsmitarbeiter (Pye-Smith, 2010).

Nachdem die Geberunterstützung für das HASHI-Projekt 2004 offiziell endete, setzten Mitarbeiter der Regierungsbehörden die Arbeit von HASHI mit den Dorfbewohnern in den Bereichen Agroforstwirtschaft, Baumpflanzung und Schutz ihrer Ngitili fort. 2004 wurde das Natural Forest Resources Management and Agroforestry Centre (NAFRAC) gegründet, um den Schutz und die nachhaltige Bewirtschaftung der Wälder in Tansania zu fördern. Damit wurde eine starke institutionelle Basis für die Fortführung der von HASHI begonnenen Aktivitäten geschaffen (Mlenge, 2007).

HASHI förderte die Koordination zwischen staatlichen und traditionellen Institutionen, indem es staatliches Recht mit Gewohnheitsrecht und den Vorschriften der Dagashida, einer Gemeindeversammlung zur Entwicklung von Gewohnheitsrecht, in Einklang brachte (Barrow et al., 2002). Durch die Übertragung der Entscheidungsgewalt an dörfliche Institutionen konnte das Projekt die lokale Verantwortung und Eigenverantwortung für die Bewirtschaftung der Ngitili und anderer natürlicher Ressourcen stärken. Regelmässige Patrouillen in den Ngitili wurden von traditionellen Dorfpfadfindern, den sogenannten Sungusungu, durchgeführt – Gruppen von Männern über 16 Jahren. Personen, die beim illegalen Weidenlassen von Vieh in einem Ngitili erwischt wurden, wurden mit Sanktionen und Geldstrafen belegt. Bei Streitigkeiten können Fälle an die lokale Dagashida weitergeleitet werden, die vom Ältestenrat geleitet wird (Pye-Smith, 2010) und Sanktionen gegen Personen festlegt, die gegen die Ngitili-Bewirtschaftungsregeln verstossen (Ghazi et al., 2005).

Die Dezentralisierung des Landmanagements war entscheidend, um die lokale Führung zu befähigen, sich für die Wiederherstellung einzusetzen und den Erfolg des Ngitili-Schutzes in Shinyanga zu fördern (Barrow und Mlenge, 2003; Monela et al., 2005). Die Dorfregierung erteilte gemeinsam mit den Umweltausschüssen spezielle Genehmigungen für die Weidewirtschaft und den Futterschnitt innerhalb des kommunalen Ngitili. Unter bestimmten Umständen erteilen sie auch Genehmigungen für die Holzernte innerhalb des kommunalen Ngitili oder die Pacht eines begrenzten Abschnitts für die Viehbeweidung (Wainaina et al., 2021).

Umsetzung

HASHI begann als traditionelles Wiederaufforstungsprogramm mit der Verteilung Tausender exotischer Baumsetzlinge aus einer zentralisierten staatlichen Baumschule. Das traditionelle, auf Ngitili basierende Landbewirtschaftungssystem wurde dabei ignoriert. Die Top-down-Baumpflanzungen scheiterten, weil die HASHI-Leiter die lokale Bevölkerung und ihre Institutionen nicht ausreichend konsultierten oder anerkannten. Die Dorfbewohner waren nicht daran interessiert, die bereitgestellten exotischen Setzlinge zu pflanzen. Sie wollten Bäume pflanzen, die für ihren Lebensunterhalt wichtig waren, und bewahrten ihr traditionelles Wissen. Daraufhin änderte der Projektleiter seinen Ansatz – eine entscheidende Entscheidung, die zum langfristigen Erfolg des Restaurierungsprojekts führte (Walters et al., 2021). Dieser neue Ansatz signalisierte in Shinyanga (und ganz Tansania) eine Abkehr von Top-down-Management und -Entwicklung hin zu partizipativeren und gemeindebasierten Ansätzen.

Die HASHI-Mitarbeiter arbeiteten eng mit Bezirks- und Dorfverwaltungen zusammen (Ghazi et al., 2005). Anstatt den Dorfbewohnern vorzuschreiben, wie sie ihr Land wiederherstellen sollen, entwickelte die HASHI-Führung Vertrauen in das lokale Wissen über Waldrenaturierung, Eigentumsrechte sowie Gewohnheitsrecht und Institutionen zur Landbewirtschaftung. Ein frühes Ziel von HASHI war es, die Gebiete mit dem grössten Renaturierungsbedarf zu identifizieren und gemeinsam mit diesen Dörfern degradiertes Land für die Renaturierung freizugeben (Kaale et al., 2002). HASHI arbeitete direkt mit 426 Gemeinden in der Region zusammen, um die Waldrenaturierung und den Umweltschutz zu fördern, wobei den am stärksten degradierten Gebieten Priorität eingeräumt wurde (Monela et al., 2005). Im Rahmen des HASHI-Programms entwickelte sich der Ngitili von einer reinen Ochsenfutterquelle zu einem Wald, der eine breite Palette von Forstprodukten und -dienstleistungen bietet (Barrow et al., 2002). HASHI-Mitarbeiter vor Ort arbeiteten daran, die Kapazitäten und die Effektivität offizieller und traditioneller Verwaltungsinstitutionen zu stärken (Ghazi et al., 2005). Sie nutzten Videos, Theater, Newsletter und Demonstrationen, um ihre Renaturierungsziele bekannt zu machen und die Dorfbewohner zu stärken (Barrow et al., 2002). Sie setzten frühzeitig Instrumente der partizipativen ländlichen Bewertung ein, um den Dorfbewohnern zu helfen, lokale Herausforderungen im Bereich der natürlichen Ressourcen zu erkennen und zu lösen (Ghazi et al., 2005). In vielen Dörfern nutzten HASHI-Mitarbeiter vor Ort Restaurationssaatgut und Wurzelstöcke, um Ngitili-Gehege wiederherzustellen. In anderen Dörfern wurden aktiv Bäume gepflanzt (zunächst exotische Arten, später die von der lokalen Bevölkerung bevorzugten einheimischen Baumarten), insbesondere rund um Gehöfte (Ghazi et al., 2005). Verschiedene Techniken wurden eingesetzt, um sicherzustellen, dass die Gemeinden effektiv an Renaturierungs- und Managementprozessen beteiligt wurden. Eine Strategie bestand in der Einrichtung von Dorfumweltkomitees (VECs), die als formelle lokale Strukturen für den Umweltschutz fungieren.

Einige der restaurierten Ngitili stammten aus der Zeit vor Ujamaa, während andere von Bauern und Dörfern neu geschaffen wurden. Es entstanden zwei Arten von Ngitili: individuelle (familiengeführte) und kommunale (gruppengeführte) Ngitili, jeweils mit unterschiedlichen Verwaltungsstrukturen. Gewählte Dorfregierungen verwalten die kommunalen Ngitili offiziell, doch auch die traditionellen Sukuma-Institutionen spielen eine wichtige Rolle beim Schutz sowohl kommunaler als auch privater Ngitili. Zu diesen kommunalen Ngitili zählen beispielsweise die des gesamten Dorfes oder einer Gruppe von Frauen oder Jugendlichen.

Neben der Restaurierung der Ngitili wurden die Dorfbewohner ermutigt, Bäume um ihre Gehöfte (insbesondere Obst- und Schattenbäume), Feldgrenzen und Hofgrenzen zu pflanzen. Dies trug zur Verbesserung der Bodenfruchtbarkeit und der Brennholzgewinnung bei und half den Bauern, ihre Landrechte innerhalb der Dörfer abzustecken und zu formalisieren (Ghazi et al., 2005). Anfang der 1990er Jahre verbreiteten sich die Renaturierungsbemühungen rasch in der Region – mehr durch Mundpropaganda von Dorf zu Dorf als durch gezielte Massnahmen.

HASHI kombinierte das traditionelle System der Ngitili-Bewirtschaftung mit Agroforsttechnologien, einschliesslich der Anpflanzung geeigneter exotischer Arten (Pye Smith, 2010). Als Wissenschaftler des ICRAF 1991 aktive Partner von HASHI wurden, förderten sie die Diversifizierung von Ngitili und führten Agroforstpraktiken ein, wie die Anpflanzung von Mehrarten-Rotationswaldparzellen und Futterbanken sowie die Verwendung stickstofffixierender Bäume wie Gliricidia sepium und Leucaena spp. zur Steigerung der Bodenfruchtbarkeit (Pye-Smith, 2010). Techniker von HASHI und ICRAF schulten lokale Akteure, um ihr Ngitili-Management zu verbessern (Barrow et al., 2002; UNDP, 2012).

Ein restauriertes Ngitili in Shinyanga, Tansania.

Ein restauriertes Ngitili in Shinyanga, Tansania. Foto: Peter A. Minang, ICRAF

Wo in Ngitili die Böden zu stark degradiert waren, um sich nicht mehr natürlich zu regenerieren, wurden Waldparzellen mit einigen einheimischen Arten gepflanzt, um die lokale Bevölkerung mit Bau- und Brennholz zu versorgen. Angeregt durch das HASHI-Projekt pflanzten Landwirte in Shinyanga rund 1.500 Hektar neue Waldparzellen (Pye-Smith, 2010). Obwohl sie deutlich weniger Fläche als Ngitili umfassten, machten die Waldparzellen für die Beteiligten einen enormen Unterschied. Fast immer entschieden sich die Landwirte für die Waldpflanzung, weil sie Schwierigkeiten hatten, ausreichend Brennholz zu beschaffen.

Ein REDD+-Pilotprojekt wurde von 2010 bis 2013 in elf Dörfern der Distrikte Kahama und Shinyanga Rural der Region Shinyanga durchgeführt und von der Tanzania Traditional Energy Development and Environment Organization in Partnerschaft mit Development Associates Ltd. und NAFRAC geleitet. Das Projekt förderte ein nachhaltiges Management natürlicher Ressourcen und reduzierte die Kohlenstoffemissionen durch Abholzung und Waldschädigung in Ngitili (UNFCC, o.D.; Putri und Kweka, 2014). Es wurde jedoch nach drei Jahren eingestellt, was bei den Gemeinden, die Zahlungen für den Schutz von Bäumen und Wäldern in ihrem Ngitili erhalten hatten, zu grosser Enttäuschung führte (Wainaina et al., 2021).

Eine umfassende Studie zur Quantifizierung des Nutzens und der Ergebnisse des HASHI-Projekts wurde 2004 von einer zehnköpfigen Arbeitsgruppe durchgeführt, die von der tansanischen Regierung und der IUCN ins Leben gerufen wurde. Die Studie kombinierte detaillierte Feldforschung bei 240 Haushalten in 12 Dörfern mit Marktstudien und weiteren Datenanalysen (Monela et al., 2005).

Ein preisgekrönter privater Ngitili.

Ein preisgekrönter privater Ngitili. Foto: Priscilla Wainaina, ICRAF

Ergebnisse und Auswirkungen

Als HASHI 1986 startete, wurden in Shinyanga lediglich 600 ha Land im Rahmen des Ngitili-Systems bewirtschaftet (Barrow et al., 2003). Zwischen 1980 und 2001 ergab eine Untersuchung in 172 Dörfern, in denen das HASHI-Projekt durchgeführt wurde, über 18.000 Ngitili mit einer Fläche von über 78.000 ha (Barrow et al., 2003). Die durchschnittliche Grösse der eingezäunten Dörfer betrug 164 ha, die der einzelnen Familien 2,3 ha; 90 % der Familien besassen ein eigenes Ngitili (Maro 1995). Bis zum Jahr 2000 wurden zwischen 378.000 und 472.000 ha Ngitili in 833 Dörfern der Region Shinyanga wiederhergestellt und erreichten schätzungsweise 2,5 Millionen Menschen (Monela et al., 2005). Die Ngitili verteilten sich etwa gleichmässig auf Dörfer und Einzelpersonen (Barrow et al., 2003). Auch Landlose und weibliche Haushaltsvorstände erhielten Land zur Renaturierung, während Gruppen (z. B. Frauen, Jugendliche) und Dörfer über deutlich grössere Flächen wiederhergestellter Wälder verfügten. Ngitili bildete ein Mosaik aus Wäldern, die sich über üppige Savannen und landwirtschaftliche Flächen erstreckten (Barrow und Mainguy, 2014).

Bis 2010 besassen schätzungsweise 90 % der Viehhalter und 50 % der Ackerbauern ihre eigenen Ngitili (Pye-Smith, 2010). Das HASHI-Projekt führte zu einer starken Ausweitung der Baumschulen, um Bäume für Agroforstflächen und Waldstücke bereitzustellen. Ausgehend von einer zentral verwalteten staatlichen Baumschule im Jahr 1986 entstanden bis 2004 über 1.500 kleine Gemeinde- und Einzelbaumschulen (Barrow, 2014).

Zu den biophysikalischen Ergebnissen von HASHI gehören eine verbesserte Wasser- und Bodenqualität, ein leichterer Zugang zu Schatten und ein grösserer Bestand an Bäumen für Brennstoff und Futter (Ghazi et al., 2005; Barrow und Mainguy, 2014). Die Wiederherstellung der von Wäldern bereitgestellten Güter und Dienstleistungen durch natürliche Regeneration und die Anpflanzung einheimischer Bäume förderte eine hohe Vielfalt an Baumarten, Gräsern und Kräutern. In der gesamten Shinyanga-Region wurden 152 verschiedene Baum- und Straucharten erfasst, viele davon in Ngitili als erfolgreich regenerierende Bäume (Monela et al., 2005). Mehr als 60 Baumarten werden von der lokalen Bevölkerung für verschiedene Zwecke genutzt, darunter Medizin, Obst und Gemüse, Brennholz, Bauholz, Kunsthandwerk, Futtermittel, Zäune, Stroh und Schutz (Dery et al., 1999). Dreizehn Grasgattungen und fünfundzwanzig Kräutergattungen sind heute häufig in wiederhergestellten Vegetationsgebieten zu finden.

Ein kommunales Ngitili in Busongo, Region Shinyanga.

Ein kommunales Ngitili in Busongo, Region Shinyanga. Foto: Priscilla Wainaina

Ngiliti-Wälder bieten viele der gleichen Ökosystemleistungen wie einheimische Wälder.

Ngiliti-Wälder bieten viele der gleichen Ökosystemleistungen wie einheimische Wälder. Quelle: Obadia Mugassa ICRAF

Vögel und Säugetiere kehrten in die Region zurück und fanden in Ngitili eine neue Heimat. Im Jahr 2004 wurden 145 Vogel- und 13 Säugetierarten registriert (Ghazi et al., 2005; Monela et al., 2005; Otsyina et al., 2008). Von den 51 Säugetierarten, die aus dem Meatu-Distrikt (Simiyu-Region) verschwunden waren, sind seit der Wiederherstellung von Ngitili 21 zurückgekehrt, darunter Erdferkel, Elenantilopen, Schabrackenschakal, Afrikanische Zibetkatze und Tüpfelhyäne (Pye-Smith, 2010). Grosse Säugetiere – Elefanten, Büffel und Zebras – benötigen grössere Reviere und sind in allen Distrikten ausser in Schutzgebieten (Monela et al., 2005) verschwunden, insbesondere im Serengeti-System.

Ngitili trug massgeblich zur Kohlenstoffbindung bei. Schätzungsweise 23,2 Millionen Tonnen Kohlenstoff im Wert von rund 213 Millionen US-Dollar wurden gebunden (Barrow und Shah, 2011). Waldparzellen wiesen eine höhere Baumdichte auf und speicherten durchschnittlich 12–14 Tonnen Kohlenstoff pro Hektar in ihrer Biomasse (Otsyina et al., 2008; Barrow, 2016). Eine aktuelle Studie in elf Ngitili-Gemeinden im Distrikt Kishapu ergab, dass die Kohlenstoffvorräte im Boden deutlich höher waren als die oberirdischen Biomassevorräte (Malunguja et al., 2020).

Das HASHI-Projekt half Zehntausenden von Kleinbauern, degradiertes Land wiederherzustellen und ihr Einkommen und ihr Wohlbefinden deutlich zu verbessern (Duguma et al., 2019). Baumprodukte wurden häufiger und leichter zugänglich, darunter Brennholz zum Kochen, Bauholz, Futtermittel, Obst und Medikamente. Im Jahr 2004 gaben 64 % der Haushalte an, dass es ihnen durch die Vorteile von Ngitili besser ging (Monela et al., 2005). Eine neun Jahre nach Beginn von HASHI veröffentlichte Umfrage zeigte, dass 90 % der Landwirte angaben, dass wiederhergestellte Ngitili in kritischen Jahreszeiten eine wichtige Weidequelle darstellten (Barrow und Mlenge, 2003). Die Erholung der Wildtiere hatte jedoch ihren Preis. Schätzungen zufolge kosteten Wildtiere, die durch die Wiederherstellung von Wäldern auf Vieh angriffen, 63 US-Dollar pro Familie und Jahr (Pye-Smith, 2010).

Da forstwirtschaftliche Güter und Dienstleistungen leichter zugänglich wurden, musste weniger Zeit für das Sammeln von Brennholz, Stangen, Stroh, Futter und Wasser aufgewendet werden (Ghazi et al., 2005; Monela et al., 2005; Otsyina et al., 2008). Die Wiederherstellung des Ngitili-Nationalparks verringerte Ernteausfälle und erhöhte die Widerstandsfähigkeit der Pflanzen, wodurch sich die Ernährung der Dorfbewohner verbesserte (Barrow und Mainguy, 2014). Für diese Erfolge wurde HASHI 2002 vom Entwicklungsprogramm der Vereinten Nationen (UNDP) mit dem Äquator-Initiative-Preis ausgezeichnet (UNDP, 2012). Die Ausweitung des Ngitili-Nationalparks stärkte die Anpassungsfähigkeit der Gemeinden. Die Wasserverfügbarkeit für Haushalt und Viehzucht nahm zu, und die Gemeinde errichtete kleine Dämme, um Wasser für die Trockenzeit zu speichern (Mlenge, 2005). Der Jahresbedarf an Milch, Fleisch, Pilzen, Honig und Obst belief sich auf 534 Liter (Monela et al., 2005). Die Dorfbewohner schätzten Brennholz, Bauholz und Heilpflanzen als die wertvollsten Produkte. Das HASHI-Projekt spielte eine wichtige Rolle beim Schutz von Heilpflanzensammelgebieten (Pye-Smith, 2010). Im wiederhergestellten Ngitili wurden zudem über 25 Heilpflanzen nachgewiesen, die zur Behandlung von über 20 verschiedenen Krankheiten eingesetzt wurden.

Der Verkauf von Produkten aus dem wiederaufgebauten Ngitili sicherte vielen Familien ein Einkommen. Was die Dorfbewohner nicht zum Lebensunterhalt benötigten, konnten sie gegen Barzahlung verkaufen, insbesondere Honig, Wildfrüchte, essbare Insekten, Futtermittel, Medikamente, Holzkohle und Brennholz. Die Gewinne aus dem Verkauf dieser Produkte erhöhten die finanzielle Sicherheit der Familien und finanzierten öffentliche Dienstleistungen wie Schulen und Gesundheitszentren (Monela et al., 2005; Buckingham und Hanson, 2015). Der wirtschaftliche Wert des wiederhergestellten Ngitili wurde auf 14 US-Dollar pro Person und Monat geschätzt, etwa das 1,4-fache des landwirtschaftlichen Einkommens (Monela et al., 2005).

Der Mehrwert durch den Verkauf von Naturprodukten pro Haushalt wurde auf 1.200 US-Dollar pro Jahr geschätzt (Ghazi et al., 2005; Monela et al., 2005; Otsyina et al., 2008). Der Erhalt von Ngitili ermöglichte es einigen Dorfbewohnern, Schul- und Universitätsgebühren zu bezahlen, neue landwirtschaftliche Geräte anzuschaffen und Landarbeiter einzustellen. Die Einnahmen aus dem kommunalen Ngitili wurden für den Bau von Klassenzimmern, Dorfbüros und Gesundheitszentren verwendet (Ghazi et al., 2005). Das HASHI-Projekt und seine internationalen Partner bildeten zudem über 150 Lehrer aus, um das Umweltbewusstsein an den Schulen der Region zu stärken (Pye-Smith, 2010).

Kinder halten Tamarindensamen, die sie im Ngitili-Gebirge in der Nähe ihrer Schule geerntet haben.

Kinder halten Tamarindensamen, die sie im Ngitili-Gebirge in der Nähe ihrer Schule geerntet haben. Foto: Obadia Mugassa

Landrecht und -politik in Tansania erkennen traditionelle Landbesitzverhältnisse an (Monela et al., 2005). Der Land Act (1999) und der Village Land Act (1999) legen fest, dass alles Land in Tansania öffentliches Land ist, das der Präsident treuhänderisch für alle Bürger verwaltet (Winrock International, 2006). Das HASHI-Programm stärkte traditionelle Formen des Landbesitzes, indem es Land- und Baumbesitzrechte präzisierte und sicherte (Buckingham und Hanson, 2015). Dies trug zu politischen Veränderungen in Tansania bei, die die gemeinschaftliche Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen erleichterten (UNDP, 2012). 1998 überarbeitete Tansania seine Forstpolitik und legte dabei verstärkt Wert auf partizipative Bewirtschaftung und Dezentralisierung. Diese Politik wurde anschliessend im Forest Act von 2002 bekräftigt, der eine starke gemeinschaftliche Bewirtschaftung von Wäldern formalisierte, indem er Einzelpersonen und lokalen Gemeinschaften ermöglichte, staatliche Waldreservate durch gemeinsame Waldbewirtschaftungsvereinbarungen gemeinsam zu bewirtschaften und eigene amtlich anerkannte Dorfwaldreservate zu haben (Barrow, 2016). Es wurden fünf verschiedene Kategorien von Landbesitz anerkannt, die vielfältige Landbesitzkonzepte ermöglichen, um den lokalen Bedürfnissen gerecht zu werden (Buckingham und Hanson, 2015).

Obwohl das HASHI-Projekt 2004 offiziell endete, werden viele seiner Kernaktivitäten fortgeführt. Die Waldparzellen haben sich als rentabel erwiesen; die Ngitili haben spürbare Vorteile gebracht; und die Einführung von Agroforsttechnologien wie Futterbanken und veredelten Obstbäumen hat das Familieneinkommen erhöht. Die Gemeinden profitieren und schätzen die Vorteile der Ngitili über viele Jahre hinweg, was sie zu weiteren Bemühungen um Renaturierung und nachhaltige Bewirtschaftung anregt. Zu diesen Vorteilen gehören eine verbesserte Bereitstellung von Ökosystemleistungen, die Stärkung der Landeigentumsrechte und eine Wertsteigerung des Landes durch die Wiederbegrünung der Landschaft (Wainaina et al., 2021). Viele Ngitili stehen auch nach über 30 Jahren noch. „Einer der Gründe, warum die Landwirte während des HASHI-Projekts so weitergemacht haben wie bisher, ist ihr gutes Einkommen“, bemerkte Robert Otsyina, ein ICRAF-Wissenschaftler, der am HASHI-Management beteiligt ist (Pye-Smith, 2010). Sobald die Dorfbewohner sich engagierten, wurden Projektpersonal und Infrastruktur nicht mehr benötigt.

Die tansanische Regierung förderte die Bewirtschaftung kommunaler und individueller Ngitili-Gebiete durch die Vergabe von Auszeichnungen an Menschen und Gemeinden für vorbildliche Renaturierungsbemühungen (Wainaina et al., 2021). Darüber hinaus setzten sich die Mitarbeiter der lokalen Regierung weiterhin für Agroforstwirtschaft und nachhaltige Landbewirtschaftung ein. Im Distrikt Shinyanga beispielsweise identifizierten sie in jedem Bezirk „Champion-Landwirte“ und stellten ihnen technische Beratung und Materialien zur Verfügung.

Zentrale Herausforderungen

In der Anfangsphase sahen sich die HASHI-Mitarbeiter mit dem Misstrauen gegenüber der Regierung konfrontiert. Für eine erfolgreiche Wiederherstellung waren Engagement und Vertrauen der lokalen Bevölkerung erforderlich (Winrock International, 2006). Als Reaktion darauf wurde das HASHI-Programm stark bürgernah und gemeindebasiert ausgerichtet und basierte auf dem Respekt für lokales und traditionelles Wissen sowie der Stärkung der dörflichen Institutionen. Um das Vertrauen der Dorfbewohner in Shinyanga zu gewinnen, musste HASHI nachweisen, dass die Sukuma das Land autonom nach ihren eigenen Praktiken (z. B. Ngitili) bewirtschaften und wirtschaftlich davon profitieren konnten.

Unterschiede im Land- und Viehbesitz wirkten sich auf die Höhe der Vorteile aus Ngitili aus; wohlhabende Menschen kauften ärmeren Haushalten zusätzliches Land ab (eine Form der Elitenaneignung), was die lokale Ungleichheit verschärfte (Monela et al., 2005). Die Landnutzungsmuster in der Region sind stark von den Traditionen der Sukuma geprägt: Frauen kontrollieren ertragsarme Anbauflächen, während Männer ertragreichere Viehzucht und den Anbau von Nutzpflanzen betreiben. Selbst während der Ngitili-Renaturierung besitzen verheiratete Frauen selten einzelne Ngitili oder beteiligen sich an deren Bewirtschaftung (Monela et al., 2005). Alle Frauen haben Zugangsrechte zu gemeinschaftlichen Ngitili, sodass sie sich mit lebensnotwendigen Gütern wie Brennholz, Stroh und Lebensmitteln versorgen und Zeit bei der Hausarbeit sparen können. In Gemeinden, in denen Frauen und Jugendliche an den Renaturierungsaktivitäten beteiligt waren, wurden die Ngitili besser bewirtschaftet und waren erfolgreicher (Wainaina et al., 2021). In einigen Fällen waren bestimmte Akteure von der Bewirtschaftung der Ngitili und der Dorfverwaltung ausgeschlossen, darunter Land- und Forstberater, traditionelle Heiler, Frauengruppen, Jugendliche, Viehzüchter und Holzkohlehändler (Nzyoka et al., 2021).

Mitglieder der Upendo-Frauengruppe in einer der Baumschulen.

Mitglieder der Upendo-Frauengruppe in einer der Baumschulen. Foto: Charlie Pye-Smith

Unsicherheiten hinsichtlich Landbesitz und -eigentum stellten den Erfolg des HASHI-Modells zusätzlich in Frage (Mlenge, 2007). Private Landbesitzer ohne gesicherte Landrechte zögerten, Ngitili zu errichten oder zu erweitern, aus Angst vor innergemeinschaftlichen Streitigkeiten. Der Druck auf das Land durch steigende Bevölkerungszahlen und Viehbestand erhöhte die Wahrscheinlichkeit von Landbesitzstreitigkeiten und Konflikten um Weiderechte (UNDP, 2012). Tatsächlich wurde 2007 festgestellt, dass Wohlhabende Land für private Ngitili-Wälder erwarben. Dies unterstreicht die Notwendigkeit für Landwirte, insbesondere für arme, ihre Rechte einfordern und Wiedergutmachung fordern zu können, wenn ihnen diese Rechte verweigert werden (Shepherd, 2008). Daher setzen sich viele Privathaushalte und Gemeinden für die Registrierung ihrer Landbesitzrechte in ihren Renaturierungsgebieten ein, da sie das Land seit über 30 Jahren erfolgreich bewirtschaften, teilweise ohne staatliche Eingriffe (FTA Communications, 2020).

Besitzverhältnisse wirken sich auch auf die für kommunales Ngitili genutzten Flächen aus. Dorfregierungen und -versammlungen scheuen sich manchmal, Ngitili offiziell als „Schutzgebiete“ auszuweisen, da sie befürchten, der Staat könnte sich diese Flächen aneignen und sie auf Bezirks- oder nationaler Ebene als öffentliches Land verwalten (Ghazi et al., 2005). Im Jahr 2018 begann eine Regierungsrichtlinie, einige Landrechte an den Staat zurückzugeben. Diese Richtlinie war gut gemeint, da der Staat naturgemäss über bessere Ressourcen (z. B. Arbeitskräfte, Finanzen) für die Renaturierung verfügt. Diese Entscheidung wurde den lokalen Gemeinden jedoch nicht ausreichend kommuniziert, wodurch sie eher von oben herab als partizipativ wirkte. Die wachsende Unklarheit darüber, wer Besitzrechte an kommunalem Land hat oder haben wird, bremst die Renaturierungsbemühungen (FTA Communications, 2020).

Wirksame Überwachungs- und Bewertungssysteme gibt es in Tansania derzeit nicht, was ein adaptives Management und die Verfolgung von Renaturierungsfortschritten und -möglichkeiten erschwert. Eine nationale Überwachung hätte den HASHI-Verantwortlichen geholfen, die makroökonomischen Auswirkungen ihrer Aktivitäten zu verstehen und ihre Hilfe gezielter einzusetzen (Buckingham und Hanson, 2015). Mithilfe von Satellitenbildern, die anfangs nicht ohne weiteres verfügbar waren, konnte der Staat landesweite Veränderungen der Landnutzung und der Biodiversität im Zusammenhang mit der Ngitili-Renaturierung verfolgen. Dies hätte dazu beigetragen, Erfolge zu teilen und frühe Erfolge zu kommunizieren (Winrock International, 2006).

Die langfristige Umsetzung von HASHI und seine Nachfolge durch NAFRAC stehen vor mehreren zentralen Herausforderungen. Bevölkerungswachstum und Zunahme des Viehbestands drohen einen Grossteil der in den letzten Jahren erzielten Erfolge zunichte zu machen (Pye-Smith, 2010) und die Landknappheit zu verschärfen. Zudem konkurriert die zunehmende Ausdehnung von Ngitili mit den für Ackerbau und Viehzucht verfügbaren Flächen (Duguma et al., 2019). Seit Beginn von HASHI ist die Bevölkerung von Shinyanga um 70 % gewachsen. Dieser Ressourcenbedarf setzt die wiederhergestellten Ngitili-Gebiete unter Druck und verringert die Verfügbarkeit von Land für Ngitili oder deren Ausweitung. Gleichzeitig führt der Erfolg von Ngitili dazu, dass mehr Wildtiere in das Gebiet zurückkehren, was die Schäden an Ernten und Viehbestand erhöht (Ghazi et al., 2005; Buckingham und Hanson, 2015). Mangelnde institutionelle Koordination zur Konfliktvermeidung hat Ngitili in einigen Dörfern bedroht (Ghazi et al., 2005). Ebenso entstanden Konflikte aufgrund sich überschneidender und konkurrierender Mandate verschiedener gemeindegeführter Gruppen, was auf die Notwendigkeit eines stärker integrierten Managements auf lokaler Ebene hinweist (Winrock International, 2006).

Da sich HASHI bei der Wiederherstellung von Wäldern als erfolgreich erwies, wurden zuvor degradierte und ungenutzte Flächen bald wertvoll. Infolgedessen gewann Governance an Bedeutung, da die Bevölkerung wuchs und zuvor vernachlässigte Flächen vor der Inbesitznahme durch Eliten geschützt werden mussten (Barrow, 2016). Die von NAFRAC unterstützten Agroforstpraktiken basieren auf guten Arbeitsbeziehungen zwischen den Bezirksbehörden und den lokalen Gemeinden. Der Kapazitätsaufbau auf Distriktebene ist ein langfristiger Prozess, der für den Erfolg des Modells wichtig ist (Mlenge, 2007). Trotz seiner langjährigen Erfolgsgeschichte ist der anhaltende Erfolg von HASHI fragil und kann schnell zunichte gemacht werden, wenn die Regierung nicht angemessen auf Bevölkerungswachstum und neue Belastungen reagiert.

Förderfaktoren und Innovationen

Eine Kombination von Förderfaktoren führte zum nachhaltigen Erfolg des HASHI-Projekts. Diese lassen sich in drei allgemeine Kategorien einteilen: (1) soziale, kulturelle und ökologische Rahmenbedingungen; (2) politische Veränderungen auf nationaler und forstwirtschaftlicher Ebene in Tansania; und (3) die Philosophie und Herangehensweise der Projektträger. Entscheidend waren auch die konkreten Vorteile, die die Renaturierung von Ngitili den Gemeinden (Dörfern) und einzelnen Familien in der gesamten Shinyanga-Region brachte – Vorteile, die auf ihrer eigenen Arbeit, ihrem Wissen und ihren Institutionen beruhten. Die langfristige Fortsetzung der Renaturierung von Shinyanga nach dem Ende des HASHI-Programms ist grösstenteils auf die direkten und indirekten Vorteile zurückzuführen, die sich aus den Gewinnen, Anreizen und dem Verständnis der Gemeinde für die Bedeutung der Renaturierung ergaben (Nzyoka et al., 2021).

Das Zusammentreffen spezifischer sozialer, ökologischer und kultureller Bedingungen zu Beginn von HASHI trieb die Renaturierung von Ngitili voran und führte zu frühen Erfolgen. Die Sukuma und andere Völker verfügten über ein reiches traditionelles Wissen über die Nutzung und den Wert von Bäumen und Futterplätzen. Traditionelle Verwaltungsmechanismen sowie institutionelle Strukturen und Regeln waren in den Dörfern fest etabliert. Trotz extremer Abholzung und Degradierung blieben Samen und Wurzelstöcke einheimischer Bäume in der Landschaft erhalten. Entscheidend war zudem, dass die lokale Bevölkerung ein dringendes und gemeinsames Bedürfnis nach Wiederherstellung verspürte und sich aktiv für die Verbesserung ihrer Lebensgrundlagen und den Zugang zu den durch die Wiederherstellung bereitgestellten Ökosystemleistungen einsetzen wollte. Der lokal getriebene Bedarf an Wiederherstellung, verbunden mit einer zunehmend liberalisierten Wirtschaft und der Initiierung des staatlich geführten HASHI-Projekts, boten die richtigen Anreize für die lokale Eigenverantwortung bei den Bemühungen zur Revitalisierung des indigenen Ngitili-Systems (Barrow et al., 2002).

Politikänderungen auf nationaler Ebene und in den Ministerien, die die Kontrolle und Verantwortung für die Waldbewirtschaftung auf die Dorfebene übertrugen, waren wichtige Faktoren. Zu Beginn von HASHI vollzog sich in Tansania ein politischer Wandel hin zur Dezentralisierung der Waldbewirtschaftung (Local Government Act 1982) (Winrock International, 2006). Der Forstsektor auf nationaler und lokaler Ebene unterstützte den Ngitili-Ansatz nachdrücklich (Barrow und Mlenge, 2003; Pye-Smith, 2010). Die Beaufsichtigung der Renaturierungsbemühungen durch traditionelle Sukuma-Institutionen und Dorfregierungen trug zu deren regionalem Erfolg bei. Gewählte Dorfregierungen verwalten offiziell die kommunalen Ngitili und vermitteln auch bei Streitigkeiten um privat besessene Ngitili (Ghazi et al. 2005). Die Überarbeitung der Forstpolitik (1998) und das Forstgesetz (2002) förderten die Beteiligung der Bevölkerung an der Ngitili-Bewirtschaftung. Die Anerkennung des sicheren Besitzes sowohl privater als auch kommunaler Ngitili im nationalen Recht war für den Erfolg von HASHI von entscheidender Bedeutung (Winrock International, 2006).

Die partizipativen Ansätze von HASHI förderten lokale Eigenverantwortung (sowohl individuell als auch kollektiv) und motivierten die Bevölkerung stark zum Engagement und zur Beteiligung, sodass sie die Verantwortung für den Wiederherstellungsprozess übernahm. Gemeindemitglieder waren an der Auswahl der Baumarten und Standorte von Ngitili beteiligt. HASHI legte grossen Wert auf die Kompetenzentwicklung der Dorfbewohner durch Beratung, Schulung und technische Unterstützung. Die Projektträger hatten einen Finanzierungs- und Planungshorizont von über 25 Jahren, begleitet von einer langfristigen Verpflichtung zum Kompetenzaufbau und zur Sicherung der Rechte der lokalen Bevölkerung. HASHI war von Anfang an auf Langlebigkeit ausgelegt, auf einem starken Fundament aus Vertrauen, Respekt für lokales Wissen und Traditionen und wurde von den Menschen getragen, die die Leistungen am dringendsten benötigten.

HASHI verkörperte mehrere innovative (und sogar radikale) Merkmale, wie beispielsweise die Berücksichtigung des traditionellen Wissens und der Praktiken der lokalen Behörden. Weitere innovative Schritte waren die frühzeitige Einführung damals ungewöhnlicher Ansätze der partizipativen ländlichen Bewertung (Barrow und Mainguy, 2014) sowie die Wiederherstellung und der Respekt für traditionelle Dorfinstitutionen (z. B. Dagashida, Sungusungu) und Ngitili-Bräuche (Barrow und Mlenge, 2003). Ihr unkonventionelles Denken wurde dadurch deutlich, dass HASHI-Mitarbeiter die Dorfbewohner mit Gesang und Tanz schulten, was bei den Sukuma beliebt war. Im Gegensatz zu historischen Top-down-Interventionen fungierte HASHI als Bindeglied zwischen den örtlichen Gemeinden und der Zentralregierung. Es katalysierte die Bemühungen, den örtlichen Gemeinden zu ermöglichen, das Land wie vor der Kolonialherrschaft zu bewirtschaften, und ermutigte sie, wieder selbstständig zu werden. HASHI förderte den Dialog über Regierungsebenen und Distrikte hinweg, um den Markt fair und für mehr Menschen zugänglich zu machen (Barrow et al., 2016).

Dorfbewohner nutzen Tanz, um lokale Traditionen und Bräuche wie Ngitili zu vermitteln und zu feiern. Screenshot aus Video “Nigitili for Everything”.

Dorfbewohner nutzen Tanz, um lokale Traditionen und Bräuche wie Ngitili zu vermitteln und zu feiern. Screenshot aus Video “Nigitili for Everything”.

Wichtige Erkenntnisse

Weitere Informationen

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